תסמינים

מוות ויגון: טיפול, עיבוד ועזרה בהפסדים

מוות ויגון: טיפול, עיבוד ועזרה בהפסדים


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

לחיות עם המוות - צער כעבודה

המוות הוא חלק מהחיים. אבל קשה לנו בני האדם לקבל את מותנו שלנו כמו להתמודד עם מותם של קרובי משפחה, בני זוג וחברים. סיבה אחת לכך היא שככל שישויות חברתיות, אנו תלויים מיסוד מערכות יחסים, ועם מותו של חבר חשוב ברשת מערכות היחסים הזו, מערכת הרגולציה שלנו יוצאת מהמשותף. איננו יכולים לדכא ולא לקצר את האבל, אלא לחוות זאת במודע. עם זאת, ישנן כמה דרכים להתמודד עם אובדן של אדם אהוב שיעזרו לנו לעצב את החיים לאחר מכן.

מוות - טאבו?

בימי הביניים ובעידן המודרני הקדום, גסיסה ומוות היו נוכחים בפומבי ושולבו בטקסיות בחיי היומיום. תמותת ילדים גבוהה ותוחלת חיים נמוכה הבטיחו כי אנשים היו צריכים לקבל את אובדן קרובי המשפחה והחברים בגיל צעיר. לאחר מלחמת העולם השנייה, המוות הגדול, המוות עבר לאנונימיות. ההתקדמות ברפואה גרמה לעליית הגיל בכל המדינות המתועשות; טיפול טוב יותר ויותר טוב במחלות קטלניות.

השקפתם של הרופאים השתנתה: גסיסה נחשבה יותר ויותר לאשמת הרופאים. לא רק גוססים, אלא גם חולשת הזדקנות עברה יותר ויותר לאזור טאבו. קשישים צריכים לא רק לחיות זמן רב יותר, אלא גם להישאר פעילים עד המוות. מכשירים רפואיים האריכו את תהליך הגסיסה - אנשים שהיו מתים לפני מספר דורות יכולים להישאר בחיים עם הטכנולוגיה של ימינו, לפעמים במשך שנים.

גיל, חולשה וגסיסה עברו ממרכז הקהילה. בעבר אנשים מתו בכפר ובמשפחה המורחבת. לא רק הלוויה, אלא גם גסיסה הייתה חלק מחיי החברה.

במאה ה -20 גסיסה יצאה מהקהילה. זקנים הגיעו לבתיהם של זקנים ומתו שם או בבית החולים. הדורות נטו להתפרק הרבה יותר מאשר בחברות מסורתיות; למבוגרים לעתים קרובות לא היה קשר עם הוריהם במשך שנים.

אך לא רק הגוססים, הניצולים היו לבדם יותר ויותר. מכיוון שהמוות נאלץ מתוך תפיסה, אנשים זרים לרוב לא ידעו להתמודד עם עצב. אנשים בסביבה החברתית נמנעו לעתים קרובות מהשיחה ואף לא נסוגו מהנפגעים.

כעת מתחילה חשיבה מחודשת. דיון נרחב בנושא המתת חסד התרכז בפרקטיקה של הארכת חיים במכשירים, אם כי החיים האמיתיים כבר מזמן לא היו. אנשים מודאגים יותר ויותר מאיך שהם רוצים למות ומתכוננים שלא לסיים את חייהם באופן אנונימי במרפאה.

מכיוון שהמצור והגסיסה נעלמו מחיי היומיום, השכולים איבדו את ההתפתחות של אמירת שלום. להיפרד כואב, אבל זו חוויה עמוקה וחלק מתהליך האבל. מי שליווה מישהו בזמן מותו, בדרך כלל יש חוויה זו המעוגנת בזכרונם כתהליך התבגרות. כאשר הגוססים עדיין בעלי אופק נפשי, הם לעתים קרובות משאירים מסרים חשובים לבת לוויה שלהם.

ילדים ומוות

הורים רבים כבר לא יודעים לדבר עם ילדיהם על מוות. וטרינרים מסוימים אף מקבלים ארנבים באותו צבע כמו המנוח כדי להסתיר את העובדה שחיית המחמד שלהם כבר לא חיה.

לא לדבר עם ילדים על גסיסה זו טעות. ילדים סקרנים לגבי כל מה שקורה סביבם ובמוקדם או במאוחר הם נתקלים במוות. יהיה זה שהם רואים חיה מתה, או שהם שומעים שמישהו מת. אם ההורים מסתובבים עכשיו, הימנעו מהשאלות או נתנו "חצי תשובות", הדבר מעורר פחד אצל הילד. לילדים יש תחושה נאה אם ​​ההורים מסתירים מהם משהו והם מרגישים שהסוד חייב להיות משהו נורא.

לכל המאוחר כאשר האדם הראשון שקרוב לילד נפטר, הילד רוצה לדעת מה קורה. הרבה יותר טוב לדבר עם הילד על המוות לפני כן. מבוגרים רבים תומכים בהגנה על ילדים. אמירות כמו "זה עדיין קטן מכדי להבין" או "הוא יחזור" באמת רק מגנות על הורים שלא יודעים להסביר את הנושא.

עם זאת, אין זה אומר שילדים קטנים פשוט מבינים מה פירוש המוות. ילדים רבים מאמינים כי אדם נעדר רק באופן זמני. לפעוטות קשה להבין שמישהו כבר לא קיים מכיוון שכל מה שהם מדמיינים הוא אמיתי בעולמם.

מה קורה במוח

כאשר אדם נפטר קרוב אלינו הדבר מפריע לתהליכים המוחיים, בעיקר בגזע המוח כמו המוח הקטן ובמערכת הלימבית. כך שמרכזי הרגשות והזיכרון שלנו מושפעים, מצד אחד, על אכילה, שינה, נשימה ומחזור הדם.

מי שנמצא במצב זה לאחר מותו של אדם אהוב סובל מבעיות שינה, שוכח המון, בקושי יכול להתמצא, מרגיש חולה ואינו יכול לאכול.

המוח במצב חירום ומסמן: איום. הנפגעים מגיבים בטיסה, תוקפנות ו / או התנקשות.

בריחה, תוקפנות וטרפור

"הפחד לא מונע מוות. זה מונע חיים. " נגיב מחפוז

לעתים קרובות אנו מבחינים בבריחה רק כשהיא הופכת להתקף חרדה. אבל אנו מכירים את כל הבריחות בחיי היומיום וכמעט לא שמים לב אליהם כיוון שהם לא חשים דרמטיים: אנו נוסעים באזור ללא יעד, נצא לטיול קצר בפריס כי התקרה נופלת על ראשנו, או שאנחנו משתכרים לָנוּ.

כשאנחנו בדרך זה מסיר את התחושה של תקוע. אנחנו זזים וזה אומר: אנחנו עושים משהו. כשאנחנו עצובים, אנחנו יוצאים מההברגה המתמדת לזמן מה - אנו מסיחים את דעתנו.

האבל נותר, אך אם אנו נוסעים עלינו להתרכז בדרך: בלימה, הסתובבות, החלטה לאן ללכת.

מבחינה פיזיולוגית זו תגובה ביולוגית מתוך פחד: כאשר אנו חשים מאוימים, המוח מסמן "סכנה" ואנחנו מנסים להימלט מהמצב המסוכן.

אם אנו מתאבלים בגלל שמישהו מת, בן הזוג התפרק, או שאנחנו מדמיינים חיים טובים יותר, הבריחה היא הגיונית כמו שהיא מסוכנת. הם לא פותרים את הבעיה, אבל הם כן נותנים לנו אזור חיץ בין הרגשות הנוראיים שלנו לעיבודם המיידי.

עם זאת, בריחות אלה יכולות להפוך לעצמאות במהירות. כל אלכוהוליסט יודע זאת שאיבד את דרכו מכיוון שאדם שתמך בעבר מת, הוא חיפש מקלט בסוף וכעת הוא כבר לא בשליטה על צריכת האלכוהול שלו.

תגובה נוספת לפחד היא תוקפנות. זה מעוגן גם ביולוגית: אם בעל חיים או אדם נמצאים במצב שמאיים מייד על חייו (או נראה כי הוא מאיים, המוח אינו מבדיל), הוא או היא מחליטים באופן אינטואיטיבי בין התקפה לטיסה. החלטה זו פועלת בחלק המהיר של המוח שלנו, זה הישן הביולוגי.

אם היינו "מתאמצים את ראשנו" ראשית, כלומר מדליקים את החשיבה האנליטית שהתפתחה אצל בני אדם, זה היה מאוחר מדי במצב חירום: אם הייתי תוהה הרבה זמן אם הצל מתחת לעצים יכול להיות נמר, הנמר היה הורג אותי מזמן, אם זה יהיה אחד.

אצל בעלי חיים החיים בקבוצות חברתיות, מותו של חבר חבילה מעורר את שרשרת תגובות הפחד. זה גם לא צירוף מקרים, מכיוון שאם החיה לא מתה ממחלה או מזיקנה, המוות מהווה איום על כל שאר חברי החבילה: גם במקרה של מפולת או שריפה, בריחה היא הפעולה הטובה ביותר עבור אויב, ההחלטה היא: אני, הם אנחנו מספיק חזקים כדי להרחיק אותו או לברוח.

רפלקסי הפחד מפני טיסה, תוקפנות ונוקשות אינם רציונליים, כלומר הם לא עוברים בחלק המוח שלנו שמשקף ומנתח. הם מתרחשים ברמה "הלא מודעת", הפעולה האסוציאטיבית - הם תואמים את מה שאנחנו מכנים אינסטינקטים אצל בעלי חיים.

זו הסיבה שאבלים מתנהגים בצורה רציונלית, לעיתים באופן לא הוגן: הם מגיבים באגרסיביות כאשר הקרובים אליהם רוצים לעזור להם. אתה מאשים אחרים במוות. זה עשוי להיות מוצדק מדי פעם, אך נובע מרפלקס פחד לא מודע. תוקפנות, למשל, לטרף שגרם למותו של חבר חבילה, הגיוני בהתפתחות ואף הכרחי.

בנוסף, תחושת הפחד המפוזלת נשלטת על ידי פעולה ספציפית. אם יש אשם, יש לי הזדמנות לפעול. אין לי אפשרות זו בהשוואה לאירוע עיוור.

מומלץ מאוד לסלוח לעצמם על התגובות והרגשות ה"לא הגיוניים ". אם הם יודעים שהם שולטים בטלטול המבנה החברתי שלהם בדרך זו, מבחינה ביולוגית, הם מבינים שהם לא "חולים".

קשיחות הולכת יד ביד עם טיסה והתקפה. לאבלים יש בעיות בהתמודדות עם חיי היומיום. הם בקושי מצליחים לקום, להתלבש, לשטוף או לאכול. גם אם הם מתפקדים חיצונית, הם קופאים בפנים: לא משנה מה הם עושים, הם חשים רק ריקנות פנימית.

זו גם תגובה בעלת משמעות ביולוגית לאיום. הריקנות מעניקה תוכנית מתאר כך שהנפגעים לא מציפים את רגשותיהם, הם מבודדים את עצמם מהרגשות. עם זאת, הריקנות מתחלפת בהתפרצויות רגשות קיצוניות.

אָזְלַת יַד

פשוטו כמשמעו, האבלים אינם עוד אדוני חושיהם. יש להם שליטה מועטה בתגובותיהם. זה נובע גם מהמוח.

מוות ואסונות אישיים אחרים משבשים את הניאוקורטקס בו מושבות המחשבות והמעשים שלנו. אם מרכז זה עובד, נוכל לשלוט בדחפים שלנו במידה מסוימת. אנחנו "מתחרפנים", לפחות פעם בכמה זמן, אבל שוב מקבלים "תחת שליטה".

אנשים מושפעים מאבדים את ההשפעה הזו. אתה רוצה לארגן את חיי היומיום שלך, אבל אתה לא יכול לעשות את זה, אתה לא רוצה להיות אגרסיבי, אבל אתה תוקף עוברי אורח. מי שמתאבל מאבד את עצמו במעגלי מחשבה. הם חושבים כל הזמן מה לעשות הלאה, אך אינם מסוגלים לפתח קו.

הסיבה להלם היא לא רק אובדן האהוב, אלא מעל הכל השינוי הטוטאלי. חגיגות יחד, העבודה המשותפת, החופשה, הבית, כל הקואורדינטות הסמליות של חייכם נעלמים.

בעבר, אלה שהושפעו קיבלו החלטות בתוך מערכת קואורדינטות שבה היה להם מקבע קבוע ולכן ידעו מה הם החליטו נגד או נגד. כעת חסרים כל הפניות.

אלה המושפעים מסתובבים גם הם בעבר ללא יכולת להגיע לתוצאה. הדרמה היא שמי שאפשר לדבר איתו כבר לא. למעשה, לא משנה אם האבלים היו אומרים, חושבים או עושים אחרת במצב מסוים.

רגשות אשם כמו "אם הייתי מונע ממנו לעשן הוא לא היה מת מסרטן" או "אם הייתי מונע ממנו לנהוג במכונית באותו היום הוא לא היה עובר תאונה" מתחלפים עם קללות על כך הגורל: "מדוע זה קורה לי?"

גם כאן עסקינן במבנים בעלי משמעות פסיכולוגית של הלא מודע, עם זאת, חסרי הפניות. המוח האנושי מתפקד פחות באופן הגיוני ממחשב, אך הוא יוצר המשמעות שלנו: הוא כל הזמן יוצר קווי עלילות שאנו יכולים להשתמש בהם בחיים. לא משנה אם אלה נכונים, כפי שמעידים קיומם העולמי של דתות שהופרכו באופן מדעי.

בשלב הראשון של האבל, אי אפשר לעמת את הנפגעים עם ניתוח רציונלי של המצב.

המוות כטרנספורמציה

טקסי המוות הם מרכזיים בכל הדתות: המצרים בנו פירמידות לשליטיהם המתים כקברים, בנורמנדי הנסיכים נקברו עם עבדים שהרגו, סוסים ורכושם בתולי קבורה, והוויקינגים שלחו את ראשיהם לים הפתוח בספינת דרקון בוערת - כולם האמונה שהמוות היה רק ​​המעבר לעולם אחר.

יש תרבויות כמו הנבאחו, לעומת זאת, רואות את כל מה שקשור למוות רק באופן שלילי ונמנעות ממקומות בהם קבורים אנשים. אפילו להזכרת המנוח יש השלכות רעות בדמיונם. עם זאת, ככל הנראה אין דרך ניטרלית להתמודד עם מוות בשום מקום.

המוות אינו מרכזי רק בכל הדתות, יתכן שזו הסיבה העיקרית לכך שאנשים פיתחו דתות. למרות שאבות אבותינו ניסו גם להסביר את תופעות הטבע, הם יצרו קשר הדוק של קבוצת "אנחנו" עם הטקס המשותף, הם סידרו את הטבע, התרבות והסביבה במערכת וכך הצליחו להתמצא בעולם.

אך חשובה שבעתיים הייתה התשובה לשאלה: "מה בא אחר כך?" כאן אנשים שונים מכל בעלי החיים (האחרים). יונקים מתקדמים כמו פילים או זאבים עשויים להתאבל על מתיהם, כלומר הם תופסים את מותו של חבר בקבוצתם כאובדן. הם מרוגזים או מגיבים באגרסיביות, ולכן הם מטלטלים באופן דומה לאנשים מול מותו של קרוב משפחה.

אך יש להניח שרק בני האדם יכולים לעשות זאת: לתפוס את המוות כשינוי ממדינה למדינה. אם הפגר מתפורר, כבר לא מריח, כבר לא נראה כמו האדם החי, אז בעלי החיים כבר לא מקשרים אותו למין שנפטר.

מצד שני, אנשים הבחינו כיצד האדם החי בעבר שנשם, צחק ודיבר, בהתחלה כבר לא נשם, כבר לא דיבר, כבר לא חי; ואז הם רואים כיצד הגוף משנה צבע, הבשר מתפרק ובסופו של דבר הוא הופך לאדמה.

אנשים גם שואלים את עצמם את שאלת המשמעות. אתה יכול לדמיין דברים, אפילו דברים ועולמות שאינם קיימים - זו תרבות. עם זאת, בעוד שאבות אבותינו יכלו לראות את תהליך הגסיסה והמוות ולראות כיצד הגוף מתפורר, הם רק יכלו לדמיין מה יקרה אם ומתי.

הדת המאורגנת סיפקה תשובות, והכמרים טענו שהם יודעים מה עתיד לקרות אחר כך. באופן זה, קסטה שלא עבדה הבטיחה את מעמדה על ידי קליטת חוסר הביטחון של האנשים. הדתות הראשונות היו כתות אבות.

הרעיון שלאבותיהם יש אמירה בעולם הזה אולי נראה בתחילה אמונה טפלה, אך הוא אנושי עמוק. אנשים חיים לא רק בטבע, אלא בתרבות. המגע עם האבות הקדומים הוא החיבור למסורת ובכך סוחר את החוויה התרבותית: רק מתוך ידיעת העבר נוכל לעצב את ההווה.

בנוסף, אנו תמיד חושבים על המנוח, לפחות ברמה לא מודעת. החוויות עם סבא וסבתא מופיעות שוב בחלומותינו, והרעיונות לגבי רוח רפאים מתים רק יותר מדי משקפים את הניסויים, התלאות, הפחדים ותחושות האשמה עמה מתמודדים גם האבלים האתאיסטיים.

רוחות המתים הולכות לנקום בעצמם או בגלל שלא שילמו חוב. הם נראים לשכולים כדי לומר להם שהם בסדר. הם נראים כמו האישה הלבנה כדי להזהיר את חיי האסון. אתה חוזר כנקם וגורר את החיים לקבר.

לסיכום: רוחם של המתים, האמונה על העל-טבעי, מתכתבת בדיוק עם הפחדים, הפנטזיות והזיכרונות שרודפים את החלק במוח שלנו שיוצר אסוציאציות.

מה עוזר?

"המוות מארגן מחדש את העולם. כנראה ששום דבר לא השתנה, ובכל זאת הכל השתנה. "אנטואן דה סנט-אקופרי

הטקס הדתי, שלום המתים, המשחה האחרונה וכל צורות הקבורה, שריפת הגוויה כמו גם הקבורה או קבר המלחים יוצרים מסגרת קולקטיבית להסדרת האבל. הטקס, בו לוקחים חלק קרובי משפחה, חברים, אך גם מכרים ותומכים של ידוענים, משלב את הסובלים בקהילה.

דת ומדעי המוח בתחילה נראים קשורים זה לזה מעט. אולם, בדתות הפוליתאיסטיות, ניתן לראות בבירור כי אינן שואבות את כוחן מהאמונה הבלתי מותנית באל, כמו במיוחד הנצרות והאסלאם, אלא מהריטואל המשותף.

הטקס תומך גם באבלים מנקודת המבט של מדעי המוח. מכיוון שהבנת העוסקים בעצמם בשילוב עם הבנת אחרים, וסמלים וטקסים שנבחרו באופן מודע עוזרים למוח שלנו להתמודד עם המצב.

כאשר אנו מבינים את עצמנו ומקבלים הבנה מאנשים אחרים, המוח משחרר דופמין וסרוטונין. אנו מרגישים טוב יותר ומשתחררים מהנוקשים.

אם האנשים האחרים מניחים שאנחנו נסוגים, מגיבים יתר על המידה או מנסים לברוח, זה גם מגביר את ייצורם של "חומרי האושר" האלה.

אז זה לא בסדר אם אנו מתאבלים על עצמנו לרצות "לחרוס שיניים" ולשפוט את עצמנו כשאנחנו לא בשליטה.

זה עובד הכי טוב כשכבר למדנו לקבל את עצמנו, עם חולשותינו כמו גם עם נקודות החוזק שלנו, המחשבות המטורפות שלנו וגם עם התנהגות שאנחנו לא תמיד אוהבים. קבלה לא אומרת שאנחנו מוצאים את עצמנו כל דבר נהדר, אלא שאנחנו מקבלים את עצמנו כמו שאנחנו.

אם לא למדנו זאת, קשה ככל שזה נשמע, צער אחרי הפסד הוא הזדמנות נהדרת. כדי לחבק את עצמנו, אנו יכולים לצפות בעצמנו מקרוב, אז תשאלו, מה בדיוק אני חושב עכשיו, מה אני מרגיש, מה אני רוצה לעשות?

אנו יכולים גם לצפות במספריים שבראשנו ולציין אילו מחשבות מפחידות לנו. זה עוזר מאוד לנהל יומן ולכתוב את כל מה שבתוכנו.

הרגשות, המחשבות והרעיונות שאנו מפתחים בשלב זה הם ככל הנראה העזים ביותר בחיינו. הכתיבה לא רק עוזרת לתת צורה למחשבות המירוץ וכך לצאת מתוך סרק המעגל סביב עצמנו; הם גם אוצר נהדר לעתיד.

הפחדים, הזיכרונות האינטימיים ביותר שלנו, אך גם קונפליקטים, ערכים ונורמות לעולם אינם מתגלים בצורה ברורה כמו בעיתות משבר. גם אם איננו מבינים זאת בשלבים הראשונים: הקיצוצים קובעים את מסלול חיינו ולא את התקופות בהן הכל פועל בצורה חלקה - בתנאי שנתמודד עם המשבר באופן קונסטרוקטיבי.

אנשים רבים טועים בכך שהם רואים בכך "פשע" כלפי המתים לעשות משהו טוב לעצמם. המנוח כנראה ירצה בדיוק את זה. לאדם המת אין שום דבר מזה אם אנחנו רעים.
אנחנו יכולים לחשוב על רגעים יפים עם המתים, לחשוב על מה שהוא לימד אותנו, אבל גם לעשות מה שאנחנו אוהבים. אנחנו יכולים ללכת למקום שתמיד רצינו לראות, להאזין למוזיקה שאנחנו אוהבים או לטייל ביער.

במקום זאת, המחשבה שכיבוד המתים כשאנו מלוכלכים במיוחד מגדילה את הבעיות. חשוב לשחרר את הרגשות, כלומר לבכות או אפילו לצרוח, אבל לא "כי זה הדבר הנכון" לפוצץ צרה.

כיצד אנו תומכים באבלים?

רוב האנשים מתקשים להתמודד עם אבלים. אם אלה שנפגעו מגיבים באגרסיביות, נסוגים או להפך, נוקטים בפעולה, אנו מודאגים. או שאנחנו לא יודעים איך לפעול.

במקום לזייף תיאוריות על התנהגות, להימנע מהנפגעים או להתייחס אליהם כמו ביצה גולמית, נוכל לשאול את השאלות: מה אתה חושב עכשיו? מה אתה רוצה לעשות?

השיעור הקשה ביותר ללוות אדם במשבר זה לא לעשות יותר מדי. לאבל לוקח זמן, והנפגעים ביותר לא נהנים מעצות של אנשים מבחוץ - לא משנה כמה הם מכוונים היטב.

מתן רעיונות משלהם לאנשים במשברים חריפים כיצד הם יכולים לשפר את "ניהול המשברים" שלהם פוגע בהם ומשבש את הריפוי. תן להם לספר בלי להעריך או להציע הצעות. זה הרבה יותר טוב מ"תוכניות פתרונות ", שהסובלים לא מסוגלים לעשות בכלל, ללוות אותם - תרתי משמע.

אולי הנפגעים רוצים לצאת לטיול ביער, ללכת לבית קפה בו ישבו לעתים קרובות עם המנוח, ללכת למקום מילדותם או לצפות בסרט שהם מקשרים למתים.
למי שאינו מושפע זה לא נראה כתמיכה פעילה מכיוון שלא ניתן לראות תוצאות אד-הוק, אבל דווקא הפסיביות האקטיבית הזו, בה האבלים יכולים לומר הכל אך לא צריכים לעשות דבר, מה שמקל עליהם מאוד את ההתמודדות.

השכולים זקוקים לחברים שהם בדיוק שם. אתה לא צריך שאף אחד יגיד "אני מבין את זה" אבל לא יכול להבין את זה. במקום זאת, חברים יכולים לבטא בכנות את רגשותיהם. חברים יכולים לצפות שהכאב והעצב של האנשים שנפגעו יחזרו לאחר זמן רב. עליך לדבר גם עם האבלים על המתים זמן רב אחר כך. לפעמים זה כואב, אבל זה טוב.

אל תנסו להפסיד את ההפסד עם מחליף, על פי המוטו "אתה עדיין צעיר, תמצא בן זוג חדש." אף אחד לא ניתן להחלפה. שימו לב לבני המשפחה. לדוגמא, כאשר ילד נפטר, הקורבנות הם לא רק ההורים, אלא גם האחים. וודא ששום שומר לא מוזנח.

איזו השפעה יש לטקסים?

כל הדתות יודעות על השפעות של טקסים וסמלים. אתאיסטים לא צריכים לפטור את זה כאמונות טפלות. אנשים שונים מבעלי החיים בכך שהם משתמשים באופן פעיל בסמלים כדי לתקשר ולהזמין את העולם. עלינו אפילו לעשות זאת: אם אדם לבד במדבר, בקרוב הוא יתחיל להטעין את סביבתו בסמלים.

השימוש המודע בסמלים משלך אינו אומר להופיע בפני אלה שנפגעו עם ישו הצלוב בידו. מדובר על אסוציאציות, זיכרונות וסמלים שהשכולים עצמם מפנימים.

ביקור בקבר יכול להיות חשוב, כמו גם הלוויה עם חברים אמיתיים. אך הם יכולים גם להיות חפצים המזכירים את המנוח: לצבוע תמונה על כן כן הציור שלו, להיכנס לטבע ולהתבונן בנוף בעזרת המשקפת שלו.

מה שנשאר מאדם מת הוא הזיכרון. בכדי להיכנס לחיים זה עוזר מאוד להפוך את הזיכרונות הללו לחיים. במקום לחשוב על העבר ולשמור על דברים של המנוח כמו במוזיאון, הוא נשאר שם בצורה מסוימת כשאנחנו משתמשים בדברים. לדוגמה, אתה יכול לכתוב מכתב למת ולזרוק את המכתב לקברו.

הסמלים והטקסים האישיים עשויים לקבוע מדוע אנשים מפתחים רעיונות דתיים, אך לא ניתן להסביר אותם מטאפיזית, אלא ביולוגית. קליפת המוח האורביטונטלית מאחסנת את חוויות הלמידה המוקדמות שלנו, לא במובן האנליטי כמילים, אלא כתחושות ואמיתות סובייקטיביות שבאות לידי ביטוי כסמלים.

בנוסף להבנת עצמך ואחרים, סמלים וטקסים מועילים מאוד להתמודד עם מותו של אדם קרוב. מדעי המוח יכולים להסביר מדוע זה כך.

מבלי להאמין על העל טבעי, המתים קרובים מאוד אלינו ברמה זו, מכיוון שהזיכרונות הקשורים אליו הם חלק מאיתנו. עוד יותר: על ידי אמפתיה למה שהמנוח נתן לנו, הם נשארים בתוכנו.

עם זאת, אנו יכולים גם לעצב טקסים מיוחדים הנוגעים רק למנוח ולנו. לדוגמא, אנו יכולים לשאול אותו שאלות ולחשוב מה הוא היה עונה. אנו מרגישים כל כך קרובים לאדם המת באותו זמן ומרגישים שהוא איננו. אנו מבינים טוב יותר את הרגשות הסותרים שלנו באמצעות דיאלוג כזה.

אל תיתן לאף אחד לומר לך להתאבל. זהו תהליך אינדיבידואלי: כל אדם מארגן את החוויה הרגשית, את ההבנה של מה שקרה, את סדר הכאוס ואת התפקוד החיצוני בצורה שונה.

יש שמתאבלים על המנוח במשך כמה שבועות, אחרים נמשכים שנים ואחרים לא מתגברים על אובדן.

צער במקום דיכאון

מחלות דיכאון הולכות וגוברות בגרמניה; רוב האנשים לעתים רחוקות מראים צער. זה לא מתאים לדימוי של "המצליח הדינמי"; אנו מעדיפים לשים מסיכה אקטיבית ולהסתיר את איך שהיא נראית בתוכנו.

כשמישהו מת, צער פתוח חשוב מאוד. זה עוזר לנו להבין את האובדן, לבטא אותו ובסופו של דבר לעבד אותו. אם אנו מדכאים אותם, הרגשות הבלתי נסבלים שלנו ממשיכים להתפשט בלא מודע: הם מופיעים בחלומות שלנו, הם עוגנים את עצמם כמצב רוח בסיסי שלילי וכסבל שקט שאנחנו אפילו לא יכולים לקרוא לו בשלב מסוים.

עייפות, עמימות ודכדוך תופסים את מקומם של הדמעות. תהליך הריפוי מודחק. השלבים האישיים הם תהליך נפשי הדומה לריפוי פצעים גופניים.

ההלם שנגרם בגלל האובדן פירושו שיש לקבוע מחדש את חיבורי העצבים. להגיד לקורבן, "עכשיו תתחברו, החיים מתנהלים" זה כמו לבעוט ברגל שבורה בקת, כך שהוא יתחיל לרוץ.

אבל הוא לא מחלת נפש ולא זיהום. זה לא צריך שום אמצעים כדי להיפטר ממנו, אלא זמן לעשות את העבודה שלו. היגיון הגיוני: באמצעותו אנו מבינים את האובדן; רק אז נוכל להסתגל נפשית ומעשית למצב החדש.

לא נכון לשמור על האשליה כי המנוח עדיין יהיה שם: למשל, הורים שילדיהם נפטרים לעיתים קרובות משאירים את חדריהם ללא מגע. כך שהם אף פעם לא מתגברים על ההפסד. עדיף לשמור על הדברים האישיים הקשורים לזיכרונות, אך להזיז את הבית כך שלא יהיה יותר מקום למנוח.

תְזוּזָה

יגון הוא לא הבעיה, זה או להימנע ממנה או לא לעבד אותה. יש אנשים שמעולם לא למדו לעמוד על שתי רגליהם; הם נותרו כבולים להוריהם במצב אינפנטילי ומעולם לא נפרדו מהם באופן פעיל. אם הורה נפטר עכשיו, אין לאנשים אלה הזדמנות מועטה לעבד את האובדן מכיוון שטיפל בהורים הוא חלק ממבנה חייהם.

אנשים אלו נקשרים לעיתים קרובות לדימוי אידיאלי של המתים לאחר המוות. בנרקיסיזם חולני הם באים לידי ביטוי בחלק של עצמם שעדיין נמצא בהורה מכיוון שהוא מעולם לא הפך לעצמאי. קשה להם במיוחד להיפרד ולארגן את חייהם שלהם.

שלבי האבל

האבל מתרחש בשלבים שונים. ראשית, הקורבן נמצא במצב של הלם. הוא מרגיש משותק, הוא נראה כאילו הוא עומד לידו - כמו בעולם אחר. זה יכול לארוך עד שבוע.

קרובי משפחה יכולים להשתלט על העבודה היומיומית של הנפגעים במהלך תקופה זו: עם זאת, אל תיגע בדברים של המתים. מי שנפגע צריך לעשות זאת בעצמם ולהבין שהאדם איננו.

הנפגעים לרוב אינם נותנים למוות בשלב זה; הם טוענים כי המנוח עדיין חי; הם מדברים על ההפסד בצורה יפה; הם מעמידים פנים ששום דבר לא השתנה.

השלב השני הוא שליטה. הסובלים מנסים כעת לארגן את הקבורה. הוא "עדיין עומד לידו". כעת הסיוע אמור להתקדם בזהירות רבה יותר, מכיוון שאסור לסובלים ללמוד כיצד להסדיר את חיי היומיום לעצמם.

השלב השלישי הוא רגרסיה. רק כעת מתחיל העיבוד. ההלוויה הסתיימה, וכך גם ההלם - כעת המציאות מתקרבת. ההפסד נתפס כעת בחומרתו המלאה. רבים מנסים לדכא את המוות. אתה מדבר עם המנוח, חושב שהוא עדיין שם, חושב שאתה שומע, רואה או מריח אותו.

הכל נראה כעת ריק, כל פעולה מאבדת את המשמעות שלה, הם מרגישים כאילו הם לא שייכים לעולם, לעתים קרובות הם מוצאים מקלט ביוהרה על "חזיתות האנשים שם בחוץ". במקביל, אנשים מבחוץ צופים כי "חיים נורמליים" ימשיכו. השכולים נמצאים בלחץ להשתלב מחדש.

שלב זה מוביל בדרך כלל לסכסוכים בין האדם הנוגע בדבר לסביבתו. עכשיו הוא נקרע ברגשותיו; הוא בוחר במשהו ומשליך אותו ישירות עליו. הוא נראה מצוברח, מגיב לקוצר נשימה ולנדודי שינה, אין לו כוח וללא רעב.

כל מי שעזר בעבר עומד כעת בפני אתגר. הוא נעלב מכיוון שהנפגעים נראים כפויי טובה. לזרים החיצוניים יש גם זכות לרגשותיהם והם כבר לא רוצים לשחרר הכל.

עם זאת, ההתפרצויות הרגשיות שחוות העוזרים חלות לרוב על המנוח עצמו, אשר, עם זאת, נעדר כאיש קשר. Wer das weiß, kann die Betroffenen stützen, indem er ihnen zeigt, dass ihr psychisches Chaos in dieser Situation selbstverständlich ist, und dass er ein Recht hat, auf den Verstorbenen wütend zu sein.

Kontrolle der Gefühle durch Außenstehende hilft nicht, aber: In dieser Situation als Betroffener die Flucht zu ergreifen, ist ebenso verständlich, wie es den Schmerz verschlimmern kann. Statt sich der Trauer zu stellen, wechseln Betroffene vielleicht die Wohnung, kündigen Freundschaften auf, die sie mit dem Toten verbinden oder stürzen sich in sinnlose Aktivität.

Doch den Schmerz verdrängen sie so nur, und er wird in geballter Form wiederkommen, oft, wenn sie es am wenigsten erwarten.

Die vierte Phase ist der Wiedereintritt ins Leben. Jetzt versteht der Überlebende, dass das Leben ohne den Toten weitergehen muss. Die Vergangenheit wird langsam Vergangenheit, die Betroffenen können jetzt reflektieren und ihre Beziehung zum Toten in einem distanzierten Licht sehen.

Im besten Fall baut er jetzt neue Beziehungen auf und organisiert sein Leben neu.

Das Phasenmodell ist nicht statisch: Bei manchen Menschen dauern die einzelnen Phasen sehr lange, bei anderen finden die einzelnen Stufen so nicht statt, und wieder andere springen von Neuanfängen zu Verzweiflung und Vermeidung zu offenem Ausdruck ihrer Gefühle.

Nicht jede Trauer ist gleich

Jeder Mensch trauert unterschiedlich, und jeder Tod ist verschieden. Wenn ein Mensch mit 93 Jahren nach langer Demenz stirbt, sind die Verwandten drauf besser vorbereitet als wenn ein 18jähriger Suizid begeht.

Kinder trauern anders als Erwachsene, und psychisch Labile anders als Menschen, die Schicksalsschläge durcharbeiten.
Eltern, deren Kind sich umgebracht hat, plagen meist Schuldgefühle, und die wechseln sich mit Wut auf das Kind ab. Oft vergrößern Vorwürfe der Anderen die Verzweiflung. Die Betroffenen sehen sich zusätzlich als Täter_innen verunglimpft.
Die Eltern quälen sich mit der Frage, was sie falsch gemacht haben. Doch auf das Warum gibt es keine Antwort, denn das Kind, das sie beantworten könnte, ist tot.

In dieser Situation sollten Hinterbleibende therapeutische Hilfe aufsuchen. Auch Selbsthilfegruppen von Menschen mit gleichem Schicksal helfen weiter.

Kleine Kinder können ihre Gefühle nicht kontrollieren; sie trauern sprunghaft. Im einen Moment haben sie beste Laune, spielen bei Opas Beerdigung auf dem Friedhof, im nächsten brechen sie in Heulkrämpfe aus. Trauer zeigt sich bei Kindern in ihrem ganzen Spektrum: Sie schlafen schlecht, sie ziehen sich zurück und werden aggressiv. Sie wollen wissen, was passiert ist. Sie fragen, wo der Tote jetzt ist, und wie er gestorben ist.

Kinder spüren die Erschütterung durch den Tod mehr als Erwachsene, sehnen sich eine „heile Welt“ zurück, und sie idealisieren den Toten. Sie reagieren sensibel auf den Umgang der Erwachsenen mit der Trauer. Je offener eine Familie Gefühle zeigt, umso leichter ist es für das Kind, seine Traurigkeit auszudrücken.

Ein Kind ist niemals zu klein, um über das Geschehene zu reden. Die Eltern sind in der Pflicht, mit dem Kind aus eine Art und Weise darüber zu sprechen, die es verstehen kann.

Was sollten Sie vermeiden?

1) Schließen Sie nicht von sich auf den Trauernden. Es geht nicht darum, was sie aushalten können, sondern um den Betroffenen.
2) Schreiben Sie den Betroffenen nicht vor, wie lange sie trauern dürfen. Das geht nur sie etwas an.
3) Vermeiden Sie Phrasen, um die Betroffenen aufzumuntern wie „das wird schon wieder“.
4) Reden Sie nicht aus falscher Fürsorge den Tod klein, sagen Sie besser nichts und zeigen den Leidenden, dass sie nicht allein sind.
5) Unterstützen Sie die Hinterbliebenden mit kleinen Gesten. Schreiben Sie eine Postkarte aus dem Urlaub, bringen Sie ihm etwas Schönes mit, laden Sie ihn ein.

Ich-Stärke

Generell gilt: Je stärker ein Mensch sein Ich entwickelt und seine Lebenskonflikte integriert hat, desto besser kann er negative Gefühle aushalten und seine eigenen Emotionen ausdrücken. Je besser jemand Bindung und Beziehungen eingehen kann, umso besser kann er sich auch trennen: Loslösung und Bindung gehören zusammen.

Die Verzweiflung durchzustehen und zu überwinden ist auch stark von der Beziehung zum Verstorbenen abhängig. Es fällt uns keinesfalls leichter, uns von einem Menschen zu verabschieden, den wir hassten.

Haben wir mit dem Toten zusammen unsere eigene Autonomie entwickelt, dann fällt es uns leichter, nach seinem Tod auf eigenen Beinen zu stehen. Bei einer Hassliebe, einem schwelenden Konflikt, der die Verstorbene und mich verband, fällt das aber viel schwerer.

Der Psychologe Goldbrunner sagt, dass es kein einfaches Muster für Trauer gibt. Diese zeichne sich gerade durch verschiedene Impulse aus, die in der Waagschale stehen: Aushalten und Vermeiden von Schmerz, zwischen Gefühl und Verstand, Aktivität und Passivität, Ablösung und Bindungserhalt.

Der Prozess braucht Zeit, aber als Prozess muss er auch ein Ende haben. In diesem Sinn ist Trauer das Gegenteil von Depression oder Depression eine nicht verarbeitete Trauer. Es geht darum, irgendwann nicht immer wieder nur in die Verzweiflung abzutauchen, sondern anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die sich weder berechnen noch steuern lassen. (Dr. Utz Anhalt)

מידע מחבר ומקורות

Dieser Text entspricht den Vorgaben der ärztlichen Fachliteratur, medizinischen Leitlinien sowie aktuellen Studien und wurde von Medizinern und Medizinerinnen geprüft.

ד"ר. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Quellen:

  • Canacakis, Jorgos: Ich sehe deine Tränen: trauern, klagen, leben können, Kreuz-Vlg, 2001
  • Kushner, Harold S.: Wenn guten Menschen Böses widerfährt, Gütersloher Verlagshaus, 2014
  • Grollman, Earl A.: Lass deiner Trauer Flügel wachsen. Wenn man von einem lieben Menschen Abschied nehmen muss, Verlag Herder, 2011
  • Schmid, Thomas: Auf dem Weg im Land der Tränen: Gebete und Texte für trauernde Eltern, Echter, 2002
  • Nijs, Michaela: Trauern hat seine Zeit. Abschiedsrituale beim frühen Tod eines Kindes, Hogrefe Verlag, 2003
  • Cardinal, Claudia: Trauerheilung. Ein Wegbegleiter, Topos plus, 2011


וִידֵאוֹ: טיפול בטראומה בכלי ה-NLP (מאי 2022).